Путевые заметки первой научно-практической экспедиции в Индию

Макаров В.В., Макарова Г.А.

Маршрут: Дели — Харидвар — Ришикеш — Агра — Джайпур — Ашрам Всемирный Духовный Университет Брахма Кумарис на горе Абу Дели.

Целью экспедиции явилось изучение медитации. Конечно, о медитации в индийских практиках написано много, однако известные нам сведения находятся, в основном, в западной литературе. Отечественная психотерапия развивается, во многом заимствуя опыт стран Запада. Нам показалось важным получить знания из первых рук. И мы воспользовались уникальной возможностью изучения медитации из первоисточников в Индии. Изучение ментальной практики в контексте культуры, в условиях её непосредственного воспроизведения, отличается от переводных пересказов представителей другой культуры. В процессе реализации нашей программы цель экспедиции несколько расширилась. Наши учителя были не готовы вычленять медитацию из контекста духовных и оздоровительных практик. И мы следовали за учителями.

28 декабря 2004 года, день прилёта

В аэропорт Индиры Ганди мы прилетели в 22.30 по делийскому времени. Разница во времени с Москвой на 2,5 часа вперёд. Нас встретил представитель ППЛ в Индии доктор Аджит Вардан Синх. Он весь год готовил нашу экспедицию и очень волновался.

Нам приятно было увидеть комфортабельный автобус, который был специально подготовлен к экспедиции. Мы поселились в гостиницу, в которой уже жили в прошлом году. Мы знали всё вокруг — и базарчики и прекрасный парк с розарием. Рядом большая и шумная дорога. Разнообразные средства передвижения в Индии ведут себя очень шумно на дороге. Все с большой увлеченностью сигналят, и когда это важно, и когда вполне можно обойтись без звукового сигнала. Сами же водители безмолвны и неэмоциональны, по-видимому, это один из своеобразных методов динамической медитации

29 декабря 2004 года, первый день

Первую половину дня мы потратили на занятие йогой. Вместе с известным учителем Джеси Бандом мы отправились в увлекательное путешествие к «естественному состоянию» внутренней радости, которое планировали достичь, не покидая удобного кресла в учебной комнате. Первые минуты занятий были посвящены ритуалам благодарности. Сначала мы благодарили Гуру, который выбрал нас для обучения и согласился дать нам свет знания. Слово гуру с санскрита переводится как тьма (гу) и свет (ру). Затем мы благодарили Шиву, за то, что он дал эти знания людям и научил медитации — инструменту достижения покоя, радости и любви.

Потом мы обратились к Кришне, самому высокому йогу. После чего на каждого из нас надели венок из цветов, поставили красочную точку на переносице. Каждому подарили яркий пакет, в котором были коврик для медитации, ароматические палочки и приспособление для них. Всё сделано с большой любовью и вниманием к каждому из нас.

В отечественных традициях не очень прослеживается внимание к созданию благоприятных и уважительных отношений в союзе ученик — учитель. Они скорее задаются изначально, как иерархические или детско-родительские. Наверное, поэтому для отечественного ученика быть благодарным учителю принято в конце обучения. И то если оба сменят иерархическую схему отношений на партнерскую. А чаще взаимная благодарность выражается в форме ритуала застолья по окончанию обучения под девизом «Отмучились оба!».

Вернёмся в Индию. Затем мы занимались праноямой. Изменяли своё сознание при помощи дыхательных упражнений, преследую главную цель — достичь расслабления и состояния покоя. Наш Гуру сообщил нам, что медитация приводит к душевному благополучию, комфорту и покою, когда человек чувствует себя наполненным радостью и силой, внутренним потенциалом. Наше сознание он сравнил с океаном. В его глубине всегда сила и покой, и это самое ценное состояние. Наша цель — чистое сознание, не замутненное эмоциональными штормами и ментальными бурями.

Итак, Гуру учил, что выделяют четыре состояния сознания: бодрствование, дремота, сон и бдительный покой. Четвёртое состояние бдительного покоя и характеризуется чистым сознанием, которое достигается в медитации. У нас есть естественное, природное стремление ума достичь этого состояния. Поэтому входить в него надо легко и без усилий над собой, ведь наше сознание само знает путь. Важно иметь чистый ум, быть прозрачным, и тогда мы отразим целый мир. «Тогда мы узнаем бога, а бог знает всё».

Достичь этого покоя помогает в медитации мантра. Мантра — это транспортное средство , помогающее перейти с поверхностного уровня волн и шторма к глубине океана сознания , где царит тишина. Смысл мантры состоит в её энергетическом импульсе, в вибрации, а не в значении самого слова. Мантра произносится на санскрите.

Перерыв. Мы пьём ароматный индийский чай с масалой. Это смесь пряностей, которые в отечестве родном чаще мы используем для засолки, чем для чая. Корень имбиря, черный и белый перец, кардамон, корица и жгучий перец чили, добавьте ещё жирное молоко, черный чай и сахар. Всё варится долго на медленном огне, выпариваясь и густея. Повторить невозможно.

Вторую половину дня мы посвятили осмотру огромного храмового комплекса. Зима в Индии — сезон цветов. Их разнообразие, затейливость форм и красочность наводят на мысль, что Творец был в хорошем настроении и творил с энтузиазмом. Итак, храмовый комплекс подстать цветочному великолепию. Отстроенный в девяностые годы XX в., он продолжает строиться и совершенствоваться. Это целый город храмов, наполненный радостью и праздником. Везде звучит музыка, те же цветы и ароматы. Скульптуры от циклопических двадцатиметровых исполинов до маленьких, специально сделанных для детей, которые ребёнок может обнять. Во многие храмы приходят люди семьями на целый день, как в гости к родителям, ведь религия в Индии — это образ жизни, все боги для них реальны. Понятий «верю — не верю» не существует. Они могут поклоняться своим богам, могут просто отдыхать, спать тут же, а к вечеру ещё и покушать. В Индии милостыню не принято подавать, её отдают в храмы для приготовления пищи, в том числе и для тех же нищих. Хотя едят все и с удовольствием сидят рядом бедные и обеспеченные люди. Это вечерняя всеобщая трапеза на площади перед храмом — она же ритуал замаливания грехов за тех, кто дал деньги и не смог помолиться сам. Отказываться от еды, предлагаемой в храме, не принято.

В Индии многобожие. И для нас вначале было трудно разобраться в обширном пантеоне богов индуизма. Огромные статуи основных богов и громады их храмов производят большое впечатление как днём, так и вечером, когда храмы интенсивно подсвечиваются.

Начиная с этого дня, все последующие дни нашего пребывания, в автобусе звучала медитативная индийская музыка, подобранная доктором Аджидом Варданом Синхом, страстным поклонником и коллекционером музыки. Каждый из участников нашей экспедиции смог подобрать для себя музыкальные произведения.

Во время движения нашего автобуса мы каждый день обсуждали свои впечатления, спорили, шутили, читали стихи, пели, пили и ели, и получали массу удовольствия от общения друг с другом. Аджид успевал давать между диспутами о психотерапии исчерпывающую туристическую информацию. Наш специальный автобус был заботливо подготовлен для комфортной поездки на дальние расстояния. Не выходя из автобуса, мы покоряли предгорья Гималаев и спускались к Гангу, ездили по городам и побывали в джунглях не один раз, не меняя своего автобуса с номером из трех семерок.

30 декабря 2004 года, второй день

Наши занятия с Гуру Джеси Бандом начались в 7.30 утра. В этот день у нас было больше практики, и каждый из нас получил свою мантру. Она сообщалась каждому тайно, в уединении, на ухо, на санскрите — языке Бога. Было рекомендовано вначале пропеть звук голосом вместе с Гуру, услышать его звучания, а затем петь внутри себя, не произнося звука вслух. Джеси Бандом учил нас последовательности действий при медитации с мантрой. «Сядьте удобно, спина прямая» — говорил он. «Закройте глаза. Ожидайте полминуты. Теперь мысленно произносите мантру. Избегайте связывать её с каким-то смыслом, а принимайте, как она приходит. Это только вибрация. Мантра позволяет концентрировать внимание и любые мысли, которые приходят вместе с ней, мантра отгоняет. Вы усилием воли концентрируетесь на мантре, на её звучании. Вы погружаетесь в глубину океана сознания, когда есть посторонние мысли — это значит, что вы вновь поднялись из глубин сознания на поверхность. Через какое то время уходят мысли, уходит мантра и наступает тишина».

Наш Гуру решил использовать в обучении нашу картину мира и сравнил мантру со снегоочистительными машинами в Сибири.

Далее Гуру сообщил нам о критериях правильности медитации.

1. Медитация, когда она совершается правильно, приносит расслабление, чувство свежести, приток энергии.
2. В медитации дыхание становится поверхностным и не глубоким
3. В медитации могут появляться неожиданные глубокие вздохи, вздрагивание, подрагивания. Это очищающие от напряжения и асслабляющие действия тела, позволяющие ещё глубже входить в медитацию
4. Теряются ощущения на кончиках пальцев, онемение тела или отдельных участков , нарушение пространственных и временных границ, микродвижения тела.
5. Происходит «очищение мышления» и снижения мыслительной активности;
6. Наступает сонливость, дремота. Этому не надо сопротивляться, это накопившееся усталость, она должна уйти. Осуществляется редукция физической активности и уменьшается потребность в кислороде.

Если всё это существует в вашей практике, то вы на правильном пути и результаты медитации будут хорошими.

Целостность обретается в дисциплине и в движении маленькими шагами к цели. Медитацию правильно делать по 20 минут утром и вечером, ежедневно. Если вы на природе, то приятно делать медитацию утреннюю на восход солнца, а вечернюю на закат. В Индии эти ритуалы массовые, об этом далее в наших заметках. Правильность медитации обеспечивает учитель, тогда как её регулярность — ученик. Регулярные медитации — одно из условий долгожительства. Так наш Гуру-Джеси Бандом уже 25 лет занимается медитацией и в свои 49 лет выглядит не старше 30-32 лет. С его точки зрения медитация — это лучшая косметика, снотворное и средство саморазвития. Во время медитации мы не фиксируемся на конкретных показателях. А выполняем общую цель — достижения желанного состояния. Мантра — это музыка, которую мы воспроизводим внутри себя.

В этот же день мы занимались аюрведой. Это древнейшее направление индийской медицины, основывающееся на правильном сознании и профилактике болезней.

Доктор Диэс Дведи прочитал нам лекцию о теоретических основах аюрведы. Наши вопросы касались здорового питания и аювердитеских диет. С его точки зрения лучшее время приёма пищи с 12 до 14 часов. Ужин не позднее 3 часов до сна. Смесь корня имбиря и соль четверть кофейной ложечки перед каждой едой для улучшения жара пищеварения. Кушать необходимо в спокойной обстановке не разговаривая. Пищеварительная система во время разговоров, просмотра телевизионных программ не дополучает энергии, которая необходима для хорошего и здорового переваривания пищи. Так что детская поговорка «Когда я ем, я глух и нем» — точно из Индии. Основной прием пищи в обеденное время, завтрак и ужин должны быть легкими. Острые блюда и цитрусовые входят в рацион только дневного приема пищи. Один день в неделю должен быть очистительным. Днем любые фрукты, на ночь — горячее молоко.

Доктор Диэс Дведи исследовал пульс каждого участника нашей экспедиции, задал всего несколько точных вопросов по состоянию здоровья и дал свои рекомендации. Одному из авторов этой статьи доктор рекомендовал ежедневный массаж с использованием масла и пророчествовал долгую жизнь с сохранением здоровья.

В этот день мы ездили по Дели. Посетили Красный Форт, Исторический музей.

2 января 2005 года, шестой день.

Этот день, как и все другие, начался с медитации. Затем мы погрузились в автобус, ставший уже для нас родным, и отправились в долину священной реки Ганг. Индусы называют реку во множественном числе — Ганги. И действительно, у реки много протоков и рукавов. Правда, в это время года многие из них были совсем без воды. В их сухих руслах играли дети. Вечером, когда мы обосновались в гостинице в городе Харидвар, мы обратили внимание, что повсюду — и в гостинице, и на дорогах города, — размещены многочисленные портреты гуру Шри Рам Дева. Выяснилось, что этот человек возглавляет крупнейший в Индии центр хатха-йоги. Три последующих дня мы посещали этот центр. Он работает с 1932 года и занимается лечением всех расстройств и нарушений здоровья за исключением открытых ран и переломов. Администратор центра повторял нам: «Мы лечим всё, что не лечится английскими лекарствами».

Центр хатха-йоги — это несколько зданий, гостиница и сад, в котором выращивают лекарственные растения, из которых тут же делают аювердические снадобья. Центр имеет своё большое производство и расфасовку аюрведических лекарств, которые поступают для продажи в специализированные аптеки по всей стране. В центре три основных подхода к лечению, которые составляют комплекс: пранояма + асаны + аюрведа. Это значит правильное дыхание + позы тела + национальная индийская медицина.

Специальные дыхательные и физические упражнения рекомендуется делать дважды в день по 15 минут. Доброжелательные и неприступные, полные достоинства и мудрости гуру обучают йоге. «Будьте в гармонии с миром. Берите энергию от солнца и воздуха, впитывайте красоту вокруг себя, любуйтесь цветами, наслаждайтесь движением каждой мышцы тела. Созерцайте. Осознавайте». Они учили нас открываться и доверяться миру. И тут же — предложение позаботиться о своем здоровье и благополучии: «Важно не сидеть на земле. Она забирает энергию». И снова медитативные настройки: «Проделывая упражнения, думайте о Господе, кем бы для Вас Он ни был. И Вы почувствуете себя на коленях у Бога».

Гуру Шри Рам Дев находился в это время в путешествии по Индии. Он дал обет исцелить максимальное число людей. И много времени проводит в поездках. Поэтому нашу экспедицию принял один из двух его заместителей — гуру Агаре Балкришна Магариджа.

Этот достаточно молодой, с очень уравновешенным поведением мужчина произвёл впечатление человека Вселенной. Он говорил на хинди. И мы смогли почувствовать и оценить глубину и красоту этого великого, древнего языка. Он говорил о том, что они вовсе не критикуют другие духовные системы. Что их цель — интеграция, и они работают для всего мира. Завершая нашу встречу, гуру Агаре Балкришна Магариджа сказал: «Я благословляю вас заниматься психотерапией в России, чтобы люди изменялись и становились более совершенными и духовными — с меньшей затратой времени и денег, и без лекарств». Получив такое благословение, мы, исполненные значимости момента, молча покинули Центр.

В тот день мы посетили два храма. Один из них высоко в горах, другой, как принято говорить у нас, в черте города. Городской храм воздвигнут в честь одной из богинь многочисленного индийского пантеона. В нем были в основном женщины, большинство из которых — беременные, готовящиеся к родам. В храме каждая из них сидела или лежала на шерстяной подстилке и медитировала. Мы думали, что, наверное, они каются и просят Господа о помощи, как принято в нашей культуре. Нет. В храм они приходят для получения собственной силы и веры в благополучный исход. Медитируя, они освобождаются от страха, гнева, обид, от сверх-ожиданий. Очищаются, освобождая свою душу от груза (социального и эмоционального), который мешает осуществить путь Жизни, например, мешает стать матерью. Этот храм был создан женщиной, которая прошла тяжелейший путь индийской женщины — раннее замужество, многочисленные дети, которые умирали уже в процессе родов или раннем возрасте, вдовство и единственный сын, нищета, одиночество, тяжелый, каторжный труд и… просветление. Настоятель храма уделил нам много времени и внимания. Он сообщил, что богам-мужчинам энергию даёт богиня-женщина, и эти энергетические законы действуют и на земле. Без этой энергии мужчины неполноценны. В пример он приводил Лакшми — богиню денег и богатства.

«Важно обращаться к своему гуру за поддержкой. Он чист» — учил нас настоятель храма. На нашем языке — гуру был нейтрален и всё, о чем мы спрашивали он мягко, но настойчиво возвращал нам, добавляя философские и экзистенциальные вопросы. Гуру должен был очистить нас, наши мысли, эмоции и подвести к сердцевине, к свободе. «Мы достигаем освобождения при помощи философии (религии, веры), физических упражнений и медитации. А освобождаемся мы от зависимости: от боли и страданий нашего тела, от амбиций, которые приносят не меньше психологических страданий, от привязанности к другим людям, от любви и страстей, которые приносят страдания душевные. Для обозначения Души и Бога индусы используют одно и тоже слово. Душа человека — это частица Бога». Вот некоторые мысли настоятеля храма.

Второй храм, который мы посетили, был высоко в горах. Мы поднимались на автобусе, затем по канатной дороге и пешком. Из храмовых строений открывались удивительные виды долины реки Ганг. Если дизайн городского женского храма был строг, то горный напоминал яркий детский городок. Храмовые строения пестрели разными красками, из открытых окон и дверей развевались красные и желтые флаги, фиолетовые гирлянды, в нишах, как ярмарочные куклы, восседали скульптурные изображения богов. Но самое удивительное — это количество обезьян, которое многократно превосходило количество посетителей. Мы оказались последними, кого привез вагончик канатной дороги в этот предзакатный час. Храм закрывался на полугодовые каникулы. Начиналась зима, и монахи спускались с небес.

3 января 2005 года, седьмой день.

Мы в городе Харидваре. Раннее утро. Ещё темно. Мы идем на утреннюю медитацию — древнейший ритуал, посвященный богу огня и солнца. Беседка. Посередине каменный открытый очаг. Вокруг сидят люди, рядом с каждым участником ритуала — горка сухих щепок и ароматной коры. Гуру начинает нараспев читать гимны. Остальные подпевают. В очаге еле теплится огонь, у него мало «пищи», дрова почти догорели. Небо начинает светлеть. Звук голосов нарастает. Каждый по кругу подбрасывает в огонь сухих щепок. Огонь в очаге оживает. На горизонте проступает светлая полоска, как раскаленная проволочка на темном фоне неба. Ночь отступает. Слова гимна непонятны, но легко представляется поединок двух воинов — света и тьмы. Мы подпеваем и подкармливаем огонь. Он увеличивается, набирая силу. Он выше наших голов. Жар нарастает, но нет страха и чувства опасности, есть единение и восхищение стихией огня. Внутреннее напряжение нарастает, мышцы напрягаются. Мы уже поём в полный голос, и огонь пылает в очаге всё ярче. Небо розовеет, и из-за линии горизонта показывается дуга солнца. Небо озаряется светом. В мгновение мир преображается. Слышится многоголосное щебетание птиц, огонь в очаге затихает, превращаясь из тигра в мурлычущего котенка. И мы, уставшие и счастливые, сидим кружком, словно у домашнего очага, посреди прекрасного сада, полного цветов и ароматных трав.

Мы приняли участие в ритуале начала дня. Эта древняя процедура ежедневно осуществляется испокон веков. Она начинается с пения универсального звукосочетания «Ом» (у христиан его аналог — «Аминь», у мусульман — «Ам»). Этот звук порождает вибрацию внутри нас. После ритуала мы занимались хатха—йогой. Слушали теоретическое введение в учение о соединении с космической энергией. Делали дыхательные упражнения и медитировали, и наши тела соединялись с универсальной энергией. Покидая Центр, проходя мимо мирно мурлычущего очага, мы бросили по горсти щепок и огонь жадно чавкнул, пожирая пищу и осыпая нас искорками огня на прощание.

Во второй половине дня мы посетили город Решикеш на реке Ганг.

Ашрамов и храмов здесь множество. Город разделен рекой на две части — Лакшман Джула и Сварг, а между ними подвесные мосты, по которым на наш взгляд опасно ходить даже пешком. Однако по ним ездят машины и гуляют священные коровы. После заката солнца во многих храмах проходят молитвы и песнопения с танцами. Наиболее красочная церемония проводится каждый день в 17-00 на берегу Ганга у ашрама, расположенного рядом с башней с часами (Clock Tower). Это, кажется, главный ашрам в Ришикеше, — именно тут «Биттлз» нашли своего Махариши Махеш Йоги.

Встречается множество молодых людей из Европы и США в традиционно индийских одеждах. Много религиозных индусов, ведущих бродячий, аскетический образ жизни, которые ходят вообще без одежды.

Потом мы отправились вверх по течению реки и катались на большой ладье по Гангу. И довольно часто на скалистых, поросших лесом берегах можно было видеть медитирующих. Они часами сохраняли одну позу, уносясь мыслями далеко-далеко. Легенды этих мест разнообразны и поучительны. Вот одна из них. Молодой Шива любил медитировать у истоков Ганга. А остальные боги были возмущены тем, что молодой бог не выполняет свою миссию. И решили они его женить, чтобы образумился. Выбрали самую красивую девушку, наделили её самыми нужными для жены добродетелями, нарядили и отправили к Шиве. А он медитирует и не замечает, ни красоты, ни изящества нарядов, ни блеска драгоценностей. Тогда боги решили, что девушка станет служанкой в доме Шивы и наделили её всеми добродетелями домохозяйки. Но Шива медитировал и опять не замечал ни вкуса еды, ни мягкости ложа. Тогда боги решили наказать, но что удивительно, не Шиву, а бога любви, опалив ему крылья. Так что индийский Амур с тех пор не летает. Девушка, между тем, решила действовать самостоятельно. Она сняла все драгоценности, красивые одежды и отправилась на соседнюю гору медитировать. И так сидели они напротив друг друга не один месяц. Пока Шива не заметил и не заинтересовался медитирующей по соседству девушкой. Затем прошло ещё несколько месяцев, и он восхитился её терпением. Это была Парвати — Великая Йогиня . Затем у них родился сын Ганеша, который является покровителем психотерапевтов в Индии. А из легенды этой мы узнали, какие глубокие и древние корни имеет, оказывается, техника психотерапевтического присоединения к клиенту.

Вечером, в сумерках, мы участвовали в ритуале поклонения огню на берегу Ганга. Это прощание с Солнцем. Индусы торжественно провожают его каждый вечер на закате, как в последний путь. И в темноте пускают по Гангу лодочки из листьев фикуса с дарами для всемогущего бога, с просьбой вернуться утром вновь и осветить землю. Просят не только для себя, но и для всех живущих на Земле.

В Решикеше много монастырей, где воспитывают будущих духовных лидеров. На Востоке имеется тщательно разработанная культура развития и воспитания избранных индивидуумов, оставляющая основные массы населения практически без какого либо образования. На Западе же преобладает массовое образование, где индивидуум теряется в усредненном, стандартизованном большинстве. Восток проявился через великих Индивидуумов, мировых Спасителей, которые формировали менталитет человека: Будда, Заратустр, Кришна. Традиции «штучного» духовного воспитания индивидуума в Индии сохраняется до сих пор. В монастыри берут только мальчиков с 5 лет. Материальное положение родителей роли не играет, отбор проходит по другим принципам. Они живут в аскетических условиях, учатся по 14-16 часов в день, и выживают немногие.

4 января 2005 года, восьмой день.

Наш день начался вновь в Центре хатха —йоги в городе Харидваре с поклонения огню. Во второй раз этот ритуал произвел ещё большее впечатление.

Наш гуру рассказал нам, что у йогов сознание может выйти из тела, войти в тело другого человека, совершить некие действия с сознанием, волей , и телом другого человека. Эти техники помогают и исцелению. «Разве не так вы работаете в психотерапии?» — удивленно спросил нас гуру.

Он рассказал нам также, что «…в теле человека может быть часть общего космического сознания. Сознание вообще не принадлежит одному человеку. Есть общее вселенское сознание. Мы представляем собою не тела, а части высшего сознания. Ведь когда мы покинем это тело, то будем явлены в другом теле. Ум — это иллюзия. Сознание — понятие более широкое. Нашу истинную, сущностную природу мы реализуем за пределами ума.» Наш гуру уверенно заявлял, что резиденция его души (тело) будет изменяться, а сам он — часть Бессмертного. Он не привязывается к этой жизни и не страдает от лишений, переживаний. «…Мир уходит и приходит. Наша задача — быть свободными от целей, фрустраций. Перемещаться в мире в духовном плане, используя это тело как жилище. И оно нужно нам здоровым. А для развития интеллектуального и эмоционального уровней у нас есть медитация. Важно широко раскрыть глаза на весь мир и всю вселенную, если мы любим всё живое. Это и есть расширение сознания. Как часть природы, мы должны хранить природу. Когда мы позаботимся о природе, она позаботится о нас.

Весь мир — это моя семья. Я люблю свою страну и люблю все страны. И мы культивируем это чувство».

Индуистская религия — универсальная, вселенская религия. Она действительно создана для всех. Йоги обретают сильную власть благодаря мощному сознанию. Они располагают техниками воздействия на другого человека. В первую очередь это техника смотрения в глаза другого человека. «И тогда мощное сознание управляет сознанием низшего плана. Сконцентрировавшись, мы посылаем поток энергии. Кроме того, используется речь, прикосновения. Мысленные послания перемещаются в пространстве в форме волн. Это как телевизионная трансляция. Звук не кончается. Он расширяется и идёт дальше. И, сконцентрировавшись, человек примет этот звук и в России и в Америке».

Далее гуру рассказал, что в его медитациях к нему пришёл образ, который стал учить и направлять его, в то время студента в области естественных наук. «Он всё ещё приходит ко мне в моих медитациях. Я научился соединяться с более высоким сознанием. …. И я следую своей интуиции. У меня есть чувство, что я нужен здесь. И я здесь. Я часть общей семьи. Моя цель — служить, помогать». Так говорит о себе наш гуру Нироч Тяги.

В этот день мы посетили Чила-Раджажи — национальный парк. Это участок джунглей, где животные живут на свободе и в охраняемых условиях. Так был ли Маугли чем-то большим, нежели плодом воображения Киплинга? Каковы бы ни были факты, правда состоит в том, что ни одна страна на Земле не имеет столь впечатляющего разнообразия флоры и фауны. Хвала Индии, она одна из немногих стран приняла жесткие меры для сохранения местных биологических видов. Страна обладает богатейшим природным наследием в мире. Только представьте, что здесь обитает около 65000 видов животных, произрастает 15000 только цветковых растений. Здесь также 16 основных типов лесов, которые, в свою очередь, подразделяются на 221 подвид.

В Индии более 450 национальных парков и заповедников. Мы решили окунуться в мир живой природы Индии и стали посещать все заповедники, которые встречались у нас на пути. Возможно, каждый из нас верил, что его посетит вдохновение, и он напишет собственную сказку уровня Редьярда Киплинга.

Мы видели множество разных диких животных и птиц. Сочувствовали старому волу, которого стреножили и отдали на растерзание тиграм. Издалека увидели дикого слона и с умилением ждали, когда он подойдет поближе, чтобы сфотографироваться. Однако, когда он погнался за нами, мы, удирая, в очередной раз оценили преимущества нашего автобуса и искусство водителя.

5 января 2005 года, девятый день.

В этот день мы отправились к подножию Гималаев. Наш путь лежал к горным курортам Ньютери и Миссури, где проводят лето сами индусы. Наш автобус уверенно набирал высоту, продвигаясь по серпантину хорошего асфальтового шоссе.

Если сравнивать вторую экспедицию с первой, то в этой поездке мы прикоснулись к самым главным гималайским святыням индуизма. Мы были в храмах у истоков Священного Ганга и Ямуны, в храмах Кедарнатх и Бадринатх, в сакральных городах Ришикеш, Харидвар. Но главной мистической загадкой были сами горы. Нам удалось заглянуть туда намного глубже, чем во внешние формы проявленного индийского Духа. Мы попали в храм своей души!

Уже был восьмой день наших медитаций, а мы больше воспринимали информацию и рациональные объяснения, чем наслаждались самим процессом. Мы могли только с завистью смотреть на наших учителей, которые после медитации были похожи на людей, переживающих самые счастливые минуты своей жизни. Гималаи стали волшебным катализатором! Чем выше забирался наш автобус, тем больше открывались тело и душа для принятия этого прекрасного мира. Обострялись все органы чувств. Окружающее воспринималось как великий подарок, как несказанная красота, просто щедро отданная тебе. Вырастали крылья, и хотелось летать.

Мы видели красивейшие водопады, которые не падали вниз, а казалось, плавно текли по вертикали! Прекрасные виды сменялись один другим, пока мы не достигли цели нашего путешествия — города Миссури. Этот восхитительный город гармонично вписался в Гималаи. Его улицы и площади поднимаются вверх и опускаются вниз. Некоторые дома висят над пропастью в несколько сот метров. Его жители — добрые, приветливые и спокойные. В Гималаях удивительно легко дышится, и человек наполняется оптимизмом.

Хотелось задержаться в этом городе — на несколько дней или на всю жизнь. Только наш маршрут предполагал продолжение движения.

В этот день мы с сожалением покидали долину реки Ганг с её предгорьями, огромными современными статуями богов, культом Шивы и ашрамами.

6 января 2005 года, десятый день.

Этот день мы провели в Агре, древней столице Индии. Мы посетили мавзолей Тадж-Махал. Одно из чудес света. Впрочем, о нем написано и рассказано уже так много, что мы не будем на этом останавливаться. Посетили также Паитур—Синкри, дворец циклопических размеров из красного камня. В коридорах и галереях этого дворца было легко заблудиться. И только мобильные телефоны позволяли членам нашей экспедиции находить друг друга.

А утром и вечером мы занимались медитациями. Много внимания уделяли дыханию. Ведь дыхание, пранояма, объединяет физическое и психическое в человеке.

Под руководством нашего гуру — доктора Аджида Вардана Синха, — мы занимались трансцендентальной динамической медитацией. В зависимости от состояния сознания выделяют 4 стадии медитации: бодрствующее сознание, сонливое сознание, дремотное сознание, трансцендентальное сознание. При этом тело не активно, тогда как ум активен. Тело совсем расслаблено, тогда как ум максимально работает.

«Йога» на санскрите значит «соединение». Создание йоги и медитации приписывается Шиве. Считается, что йоге и медитации уже семь тысяч лет. Мантру мы сначала напеваем громко. Затем произносим только мысленно. Затем она как бы растворяется в нас. Постепенно наше дыхание углубляется. А это значит, что медитация идёт правильным путём.

7 января 2005 года, одиннадцатый день.

Наш автобус привёз нас в Джайпур. Большой туристический город, где нас везде сопровождали родственники доктора Аджида Вардана Синха. Под его руководством мы проводили длительную утреннюю медитацию на открытом воздухе. Во время нашей медитации взошло солнце и сразу согрело город и его обитателей.

В этот день мы были в аюрведическом центре, где с удовольствием опробовали все прелести Аюрведы. Итак, мы сосредоточились на Панчакарме — самой важной терапии в Аюрведе. Аюрведа признает, что болезнь происходит от накопления токсинов в теле, что в свою очередь ведет к ухудшению защитной функции лимфатической, гемоциркуляторной и иммунной систем. Полное излечение происходит с выводом токсинов и входом энергии, которая теперь циркулирует свободно.

«Панчакарма» дословно переводится как «пять действий» и является старинной системой лечения. Она включает: очищающий травяной масляный массаж, масляную процедуру для головы, паровую терапию, вегетарианскую диету и клизму на масляной основе. На групповом собрании перед походом в Центр мы единогласно отказались от клизм и согласились с тем, что уже девятый день имеем вегетарианскую диету, не едим мясо, а последний кусок копченой колбасы был торжественно съеден еще за новогодним столом.

Первыми пошли мы. Маленькие , как птички колибри массажистки предложили лечь на кушетку времен пионерского лагеря и в полумраке начали колдовать.

Теплое кунжутное масло, обогащенное травяными экстрактами, вдруг полилось на голову. Постоянной струей на лоб — в область между бровями, на «третий глаз», лилось масло, менялась лишь его температура — от теплой до горячей, затем вновь теплой и прохладной. Широдхара, так называется эта процедура, выполняется в абсолютной тишине. Специалисты центра заверили нас, что это умиротворяющая терапия вызывает глубокое чувство мира и хорошего самочувствия, уравновешивает эмоции и успокаивают ум, благотворно воздействуя на центральную нервную систему. Это идеальное лечение от головных болей, тревоги, депрессии и стресса. Это удовольствие продолжалось около часа. Затем началась следующая процедура — Абхъянга — аюрведический массаж. Синхронными движениями два специалиста, всё те же птички колибри, делали масляный массаж, глубоко втирая масло в тело клиента от головы до ног. Этот полет, также длиною в один час, приводит в состояние глубокой релаксации. Специальные травяные масла, настоянные на травах, расточают аромат горных лугов. Наши тела лежали рядышком, разделенные «пионерской» шторкой, а души — летали в Гималаях .

8 января 2005 года, двенадцатый день.

После традиционной утренней медитации мы покинули Джайпур. В этот день мы ехали по прекрасной междугородной автотрассе. И чувствовали, как западная цивилизация вытесняет восточную. И одногорбые верблюды, эти огромные корабли пустыни, беспокойно озираясь, топтались на обочинах дороги. Автотрасса кончилась, мы ехали по типично индийскому шоссе, где машины теснились вперемежку с животными, рикшами и пешеходами. Где в сумерках и темноте машины с зажжённым дальним светом несутся навстречу друг другу по встречной полосе и, сблизившись, притормаживают и решают, кто должен уступить дорогу.

Университет Брахма Кумарис был завершением нашей экспедиции по Индии. Мы ехали к горе Абу (Маунт Абу, штат Раджастан). Проехали за один день около 600 километров, плутая и попадая в заколдованные места, которые проезжали по несколько раз. В эту ночь мы проделали более 200 лишних километров. И уже глубокой ночью мы попали в рай. Гора с субтропическим климатом, с дивным густым воздухом, который можно есть ложкой, так он вкусен. Уникальная природа, где ели и пальмы уживаются вместе, обилие цветов и ароматов. Присутствие дикой и цивилизованной природы одновременно. Крокодилы, греющиеся на солнышке и не обращающие внимания на людей. Тут же, на дороге, обезьянья мафия попрошаек. Самки очень профессионально протягивают детёнышей и просят еды. Как только авто останавливается, из кустов вылетает бригада самцов — потрошителей багажа, который обычно в Индии крепят на крышах автомобилей. Согнать обезьян и остаться при багаже — невозможно!

На горе уживаются рядом пятизвездочный «Хилтон» и древнейшие храмы аскетов Дзён, с их ажурной резьбой в мраморной толще.

Два следующих дня мы провели, знакомясь с университетом Брахма Кумарис.

«Возможны ли постоянное счастье и удовлетворенность в современном мире?

-Да, возможны. Когда человеческая личность наполнена гармонией, духовной силой и добродетелями, она способна приносить счастье и удовлетворенность себе и другим.»

«Это фрагмент диалога с психотерапевтом?» — спросите вы. Нет. Это цели Всемирного Духовного университета Брахма Кумарис.

«— Что является предметом обучения в Университете?

— Предмет вечен, как вечна человеческая душа. Это знания о себе и мире, о Душе, о предназначении человека создавать мир и красоту вокруг себя. Жить в любви, покое и счастье.

— Всемирный Духовный Университет — это религиозная организация?

Нет. Университет — это учебная организация по роду своей деятельности и структуре. Он открыт для представителей всех религий. Слово «Духовный» в названии Университета означает, что в нем дается знание о душе, её качествах и роли.»

Университет был основан в 1936 году в городе Хайдарабаде, провинция Синдх (ныне территория Пакистана). Основатель Университета — Дада Лекхрадж, более известный как Праджапита Брахма, был преуспевающим ювелиром, обладавшим высокими духовными качествами, сильным характером. В 60 лет он полностью посвящает свою жизнь и богатство служению человечеству, став посредником в передаче нового Знания.

1950 г. — Университет переезжает в город Маунт Абу, штат Раджастан, Индия. Сейчас здесь располагается Международная штаб-квартира Университета.

1980 г. — Университет становится членом Организации Объединенных Наций . 1989 г. — Начало духовного служения в России .

Одновременно 700 тысяч студентов Университета проходят курс духовного развития в 5 тысячах центров в 92 странах мира.

Целью Университета является духовное просвещение и создание армии ненасилия.

Они решили, что не будут ни с кем воевать, конфликтовать, что будут жить как достойные дети Бога. Чтобы присоединиться к армии ненасилия нужно выполнять следующее:

— Не причинять никому вреда, боли и печали.

— Никогда не желать мести.

— Думать позитивно.

— Иметь мужество и решительность, искренность, честность в следовании этим принципам. Принять решение — «Я буду это делать».

— Верить в Бога: Великого Отца, Вселенскую Душу, Высшую справедливость. Он имеет много имён, но Он един. Имя не важно, важна вера, что часть этой силы и мудрости есть внутри тебя. И тогда появится сила, чистота, покой и любовь.

9 января 2005 года, тринадцатый день.

Мы на горе Маунт Абу. После традиционной утренней медитации едем в джунгли.

Часть дня мы провели в заповеднике, наблюдая естественную жизнь Горы. Нас окружали джунгли, мы слышали пение множества птиц, видели свежие следы диких зверей. Первозданная красота природы покорила нас.

В этот день мы также посетили два выдающихся храма. Нас поразил храм, посвящённый Шиве, построенный пять тысяч лет назад.

Большое и во многом непередаваемое впечатление произвёл также храм, построенный тысячу лет назад и посвящённый богу Джену. Вернее, храм не построен. Он высечен в огромной мраморной скале. Анфилады залов внутри горы покрыты тонким ажурным узором, который нигде не повторяется. Орнаментом на стенах и колоннах этого великого произведения искусства являются маленькие каменные статуэтки, демонстрирующие сцены из жизни богов, мифы и легенды Индии. Их бесконечное множество. Как нам сообщили, это центральный храм бога Джена (Jothi Swaroop Arhanth). Сам бог изображается в образе обнажённого молодого человека, сидящего в позе лотоса, с открытой сердечной чакрой и львом. Служители бога Джена, которых мы видели в его храме, так же стремятся обходиться без одежды.

После обеда мы с сожалением покидали Гору и отправлялись в длинный обратный путь в Джайпур. Дорога вела вниз. И очень часто нам встречались стайки обезьян, с интересом рассматривающих наш автобус. А когда мы решились остановиться и покормить их, наш гид попросил не выходить из автобуса, а делать это, немного приоткрыв окна. Такие милые, смешные обезьянки с детёнышами! Однако, стоило остановиться и открыть окна, как обезьяны буквально облепили наш автобус. Стали не только радостно выхватывать угощения, но и стремиться заполучить всё, до чего дотягивались их руки. Они свешивались с крыши автобуса, облепили все окна, пытаясь залезть внутрь. И только когда автобус тронулся, постепенно покинули нас. Теперь мы с определённой опаской начали относиться к этим милым созданиям.

Вся наша длинная дорога была заполнена дискуссиями. Высказывались все по нескольку раз. Микрофон передавался из рук в руки. Всемирный духовный университет «Брахма Кумарис» никого не оставил равнодушным. И общего мнения о нём у участников экспедиции в Индии так и не сложилось.

Поздно ночью мы вернулись в Джайпур, в нашу гостиницу, где нас ждали два оставшихся в этом городе участника нашей экспедиции. И до поздней ночи мы ели, пили и делились впечатлениями.

10 января 2005 года, четырнадцатый день.

Этот день мы провели в Джайпуре. Начался он медитации. Мы удобно расположились на крыше нашего отеля и медитировали до восхода солнца. Наш гуру учил нас вначале произносить мантру, как это делают дети, не вкладывания никакого смысла в звукосочетания, затем произносить её беззвучно, затем мантра уходит от нас и наше сознание оказывается в тишине. Затем мы проделываем обратный путь. И когда вновь начинаем произносить мантру, выходим из медитативного состояния.

Наш день был заполнен приобретением сувениров. Мы посещали кварталы, где продают украшения. Обедали в национальном ресторане и после обильного и, как всегда, острого обеда, отправились в Дели.

Мы ехали и не узнавали дорогу. Всего лишь год назад мы проделали тот же путь. Трасса теперь была идеальной, многополосной. А встречные полосы разделяла многокилометровая клумба, засаженная кустами роз и бугенвилии. На дороге встречалось всё больше новых автомобилей разнообразных марок, от тяжёлых грузовиков до джипов и все они производятся в Индии. Какими же темпами развивается эта страна?!

Мы объехали десятимиллионный Дели по пригородам, вдохнув смог от множества очагов и просто костров, у которых люди грелись и готовили пищу. И в конце суток, за четыре часа до отлёта, мы прибыли в аэропорт Ганди, Нью-Дели. Здесь мы попрощались с нашим водителем, сопровождающими и нашим гуру, доктором Аджидом Варданом Синхом. Ещё несколько часов нам предстояло жить жизнью большого международного аэропорта

11 января 2005 года, пятнадцатый день.

….В помещение аэропорта пускают только тех, у кого есть авиабилет. Поэтому те, кто внутри аэропорта и вокруг него очень сильно отличаются друг от друга. Это касается и индусов. Вокруг аэропорта собралось всё пёстрое многообразие индийского общества. Внутри — только те, кто может позволить себе полёт на самолёте. Люди обеспеченные, а, по индийским меркам, даже богатые. Они и одеты по-другому, и часто упитанные и даже с заметными лишними килограммами, что в Индии большая редкость. В аэропорту можно увидеть людей Запада. Их культура особенно ценит работу. Воспитание и обучение направлено на то, чтобы они умели хорошо напрягаться для выполнения работы. Такие люди не умеют расслабляться. Индусы наоборот — их цель покой, тишина, расслабление. В аэропортах всё больше жителей Юго-Восточной Азии. Они так же обучены быть расслабленными и собирать всё свою волю, силу, энергию для нанесения главного удара. Этому их обучают традиционные единоборства. И конечно в аэропортах всё чаще можно встретить соотечественников. И с каждым годом наши отличия от граждан других стран становятся менее заметными. И всё же мы пока отличаемся своей напряженностью, готовностью защищаться и нападать. Мы — люди подвига и всегда готовы к нему. В аэропорту нам не удалось встретить жителей Южной Америки. А так хочется почувствовать и оценить их неторопливость, выражаемую нарицательным понятием «маньяна», что в приблизительном переводе означает — потом или позже. Надеемся, что это состоится в Аргентине, на очередном Всемирном конгрессе по психотерапии.

А пока мы прощаемся с гостеприимной и дружественной Индией. Почему то вспоминается, что живой бог Саи Баба в своё время предсказал и распад социалистического лагеря, и крушение Советского Союза и большое, великое будущее для России. В столицу России и направляется наш самолёт.

Шесть с половиной часов полёта, — и мы в Шереметьево II. Все участники нашей экспедиции переполнены впечатлениями, все здоровы. Теперь мы будем обобщать наши материалы, встречаться на постоянно действующем семинаре по медитативным и оздоровительным практикам Индии и готовиться к научно-практической психотерапевтической экспедиции на юг Индии.

Во время первой экспедиции мы осознали путь просвещения и технологий Запада и путь мудрости и просвещенности Востока. Мы почувствовали культуру нашей страны и её срединный путь. И осознали великий потенциал нашего пути!